|
Chcesz wiedzieć więcej? Zamów dobrą książkę. Propozycje Racjonalisty: | | |
|
|
|
|
Philosophy »
Etyka biernego oporu Martina Luthera Kinga [1] Author of this text: Julian Jeliński
Walka o zniesienie segregacji rasowej i uzyskanie pełnego równouprawnienia przez
Afroamerykanów w Stanach Zjednoczonych w drugiej połowie XX wieku odbywała się
na wielu poziomach i dotyczyła licznych aspektów wartych bliższego studiowania. W tym czasie powstały, lub rozpowszechniły się najrozmaitsze ideologie mające
legitymizować zachowania zarówno Czarnych jak i białych Amerykanów. Ogromny
rozgłos zyskał przede wszystkim Ruch na Rzecz Praw Obywatelskich zapoczątkowany
pierwszym masowym bojkotem i protestem przeciw segregacji i dyskryminacji Afroamerykanów w roku 1955, w Montgomery, w stanie Alabama (niektórzy autorzy za datę powstania ruchu podają
rok 1954 i decyzję Sądu Najwyższego z sprawie Brown przeciw zespołowi szkół w Topeka, uznający segregację w szkołach za niezgodną z konstytucją, jednakże ta
różnica nie ma znaczenia w kontekście tematu tego artykułu). Celem tego ruchu
było zniesienie prawnej i faktycznej segregacji rasowej, głównie na amerykańskim Południu. Jednym z jego
twórców był zaś Martin Luther King, który opracował i wprowadził w życie w Stanach Zjednoczonych technikę, a następnie całą filozofię biernego oporu.
[ 1 ]
Bierny opór był dla Kinga nie tylko strategią, był filozofią życia, której, co
oczywiste, towarzyszył aspekt etyczny. W ramach tego artykułu chciałbym postarać
się przybliżyć jak wyglądała etyka biernego oporu Martina Luthera Kinga, którą
redefiniował przez lata swych działań walcząc o zniesienie segregacji rasowej i równouprawnienie Afroamerykanów. Etyka i zasady, którymi kierował się King i którymi starał się zarazić całą Amerykę, a właściwie ich praktyczne zastosowanie na masową skalę, stało się przyczyną
ogromnych zmian zarówno w ustawodawstwie amerykańskim jak i mentalności oraz kulturze Amerykanów.
Dlatego moim zdaniem warto przyjrzeć się jakie etyczne fundamenty kierowały
Kingiem i stanowiły podstawę dla działań setek tysięcy, jeżeli nie milionów
Amerykanów na przestrzeni kilkunastu lat. Działań, które potrafiły wywrzeć
skuteczną presję nie tylko na włodarzach małych miejscowości Południa, ale na
całych społecznościach, a nawet na kongresie i prezydencie Stanów Zjednoczonych.
Zanim przejdziemy do opisu zasad etycznych, powinniśmy cofnąć się w naszych poszukiwaniach i przyjrzeć się warunkom z jakich owe zasady
wychodziły. Podstawom, dzięki którym powstanie etyki biernego oporu stało się w ogóle możliwe i mogła ona powstać w umyśle Martina Luthera Kinga. Warunki te
pozwolą nam uświadomić sobie jak King doszedł do biernego oporu.
Pierwszym i najważniejszym fundamentem, na którym ukształtowały się zasady
biernego oporu, było wykształcenie Kinga jako czarnoskórego pastora, który
poszedł w ślady swego ojca. Czarny kościół odegrał ogromną rolę w formowaniu się
poglądów
społeczno-etycznych Martina Kinga. Na długo zanim spotkał się z doktryną
Gandhiego, walki
bez użycia przemocy, był zwolennikiem kierowania się zasadą miłości
Jezusa Chrystusa. Poza tym King głęboko wierzył, że Bóg współtworzy historię i wpływa na jej bieg. Chrześcijańskie zasady braterstwa wszystkich ludzi, wiara w przebaczenie, odkupienie oraz wrodzoną ludzką dobroć już we wczesnym etapie jego
życia stały się moralnymi podstawami jego postawy i działań. Podstawami, które towarzyszyły mu wraz z jego rozwojem jako przywódcy
społecznego i religijnego, stanowiąc nieodłączną część krystalizujących się zasad
etyki biernego oporu.
Już jako wykształcony pastor czarnego kościoła King zetknął się z dwiema
postaciami, które głęboko wpłynęły na jego zdanie na temat możliwości
dokonywania zmian społecznych i etycznych podstaw takich działań. Pierwszym z nich był Henry David Thoreau, którego koncepcja odmowy współpracy ze złym (z
moralnego punktu widzenia) systemem oraz wyraźne stawianie zasad etycznych ponad
zasady prawne zafascynowały Kinga. Bardzo podobał mu się argument, że twórcza
mniejszość, nawet mniejszość składająca się z tylko jednej, uczciwej osoby, może
rozpocząć moralną rewolucję. Drugą postacią był Mahatma Gandhi, z którego
historią oraz pracami King zapoznał się jako członek seminarium teologicznego na
początku lat 50. XX wieku.
Gandhi okazał się postacią, która najbardziej wpłynęła na ukształtowanie się
zasad biernego oporu, przede wszystkim dlatego, że był prekursorem w ich
wprowadzaniu. Zanim King zapoznał się z poglądami Mahatmy uważał, że etyka
Jezusa Chrystusa nakazująca nadstawić drugi policzek i kochać swoich wrogów
mogła być skuteczna jedynie w zmianie postaw jednostek, gdy stosowana była w relacjach pomiędzy indywiduami. Wydawało mu się, że ta droga nie może wpłynąć na
zmiany społeczne, ani być stosowana przez grupy, czy nawet narody. Gandhi
radykalnie zmienił podejście Martina Kinga. Sam stwierdził:
„Gandhi był prawdopodobnie pierwszą osobą w historii ludzkości, której udało się
wznieść etykę miłości Jezusa z poziomu interakcji pomiędzy jednostkami na poziom
potężnej i efektywnej społecznej siły na ogromną skalę. (...) W tym uwydatnianiu
przez Gandhiego miłości i braku przemocy odnalazłem metodę społecznej reformy,
której poszukiwałem przez tak wiele miesięcy. (...) Dotarło do mnie, że jest to
jedyna moralnie i praktycznie słuszna metoda odpowiednia dla uciskanych ludzi w ich walce o wolność."
[ 2 ]
W ten sposób zaczęła się kształtować idea biernego oporu jako potencjalnej
metody odpowiedniej do dokonywania zmian społecznych. Powstała ona z połączenia
wiary chrześcijańskiej, a dokładniej etyki miłości Jezusa Chrystusa, idei
nieposłuszeństwa społecznego Henry’ego David'a Thoreau oraz praktyki oporu bez
stosowania przemocy Mahatmy Gandhiego. Jednakże w tym momencie konglomerat tych
trzech elementów był jedynie konstruktem umysłowym, jedynie możliwą formą
działania na rzecz zmian społecznych w ramach amerykańskiego społeczeństwa.
Potrzeba było faktycznych wydarzeń, empirycznej manifestacji owego konstruktu,
by przeistoczyć bierny opór w coś więcej niż strategię walki z segregacją i dyskryminacją. Tylko dzięki temu mogła ona i w efekcie nabrała moralnej głębi
oraz uzyskała kształt i zasady etyczne, które staram się w ramach mego artykułu
przybliżyć.
Bierny opór został wprowadzony w życie jako strategia w Montgomery, w 1955 roku.
Trwająca ponad rok kampania mająca na celu zniesienie segregacji w komunikacji
miejskiej pozwoliła Kingowi na skonfrontowanie jego teoretycznych intuicji z praktyką społeczną. Wszystkie hasła, które początkowo głosił zostały poddane
weryfikacji przez realną sytuację społeczną. Brutalność policji, aresztowania,
chęć zastosowania agresji wśród czarnoskórych protestujących, a przede wszystkim
bomba, która wybuchła w domu Martina Kinga, gdy w środku znajdowała się jego żona i dzieci (które na szczęście nie ucierpiały w wyniku wybuchu) — to wszystko spowodowało, że doświadczenie Montgomery pozwoliło
Kingowi dojść do przekonania, że bierny opór nie może być tylko strategią,
powinien być sposobem życia (czy też drogą życiową). W ten sposób studiowanie w seminarium nauk Chrystusa, Thoreau oraz Gandhiego stworzyło podstawy i formę dla
biernego oporu, a praktyczne doświadczenia wypełniły tę formę treścią i z
intelektualnego konceptu przemieniły bierny opór w filozofię życia. Sam King
podsumował to najlepiej:
„Doświadczenie Montgomery uczyniło więcej by rozjaśnić moje poglądy na temat
kwestii biernego oporu niż wszystkie książki, które do tej pory przeczytałem.
Bierny opór stał się czymś więcej niż tylko metodą, z którą się zgadzałem na
poziomie intelektu; stał się zaangażowaniem się w pewną drogę życiową."
[ 3 ]
Bojkot autobusów z Montgomery nie był jedynym wydarzeniem, w czasie którego
taktyka biernego oporu została wykorzystana. King stosował ją w każdym miejscu,
do którego się udawał walczyć z dyskryminacją, prezentując ją przede wszystkim
jako postawę moralną, nie zaś jedynie taktykę zmiany społecznej. Bierny opór
stał się nieodłączną częścią życia Kinga, które zostało brutalnie przerwane
rękoma zamachowca w 1968 roku. Od tego momentu waga biernego oporu w życiu
pastora Kinga nigdy nie zmalała pomimo, iż doświadczenia kolejnych kampanii (np.
nie do końca udanych działań w Albany oraz w Chicago, ale także chociażby wydarzeń w Selmie) powodowały, że dostosowywał i zmieniał niektóre praktyczne aspekty swojej filozofii. Jednakże ich etyczna
podstawa nie uległa już zmianie. Dlatego też teraz możemy przejść do ich opisu.
W etyce biernego oporu Martina Luthera Kinga można wyróżnić sześć głównych
zasad, które on sam zarysował w książce Stride Toward Freedom napisanej
rok po zakończeniu bojkotu w Montgomery. Mimo, że od tego czasu bierny opór jako
taktyka uległ wielu modyfikacjom, to te sześć głównych zasad wyłożonych po raz
pierwszy w roku 1958 nie zmieniło się.
Podstawowym twierdzeniem Martina Kinga było, iż bierny opór jest drogą dla
silnych i odważnych moralnie. Jeżeli ktoś używa tej metody powodowany strachem,
lub ponieważ nie posiada innych możliwości, to nie jest to prawdziwy bierny
opór. By być prawdziwie oddanym biernemu oporowi i potrafić przyjąć cierpienie i niedolę, które mogą nas spotkać ze strony innych, trzeba posiadać samodyscyplinę i silne poczucie własnej wartości. Ta zasada odnosiła się do wewnętrznej,
duchowej siły, która miała być moralną podstawą, by w ogóle mógł zaistnieć
bierny opór. Podkreślała ona także moralne wymagania stawiane przed osobą chcącą
przyjąć zasady biernego oporu.
Druga zasada odnosiła się do celu biernego oporu, jakim miało być pojednanie.
Owocami biernego oporu jest scalenie społeczności, uzdrawianie relacji
międzyludzkich, zdobywanie zrozumienia i akceptacji przeciwników. Ta zasada
odnosiła się bezpośrednio
do chrześcijańskiej idei braterstwa wszystkich ludzi. Skoro wszyscy jesteśmy
braćmi,
to zwycięstwo moralne musi być zwycięstwem dla wszystkich, dlatego tak istotne
jest wypracowanie pojednania, by sukces moralny dotyczył całej społeczności.
Martin King zdawał sobie doskonale sprawę, że ten cel jego filozofii jest celem
długoterminowym, ale nie uważał go za cel utopijny. Jego zdaniem pomimo
iż pojednanie głęboko skonfliktowanych społeczności jest procesem niezwykle
złożonym, trudnym i czasochłonnym, jednakże nigdy nie powinno się tracić go z oczu jako celu, nawet
gdy spotyka się zdecydowany opór ze strony części, lub co gorsza większości
społeczeństwa.
1 2 Dalej..
Footnotes: [ 1 ] Polski termin bierny opór mający oddawać jego angielski odpowiednik
non-violent resistance może sugerować bierność, jako brak działania, podczas
gdy opór był jak najbardziej czynny. Lepszym tłumaczeniem tego terminu byłoby
opór bez przemocy, aczkolwiek w związku z tym, iż pierwotne tłumaczenie od
lat spotykamy w fachowej literaturze przedmiotu, to i ja będę się go trzymał. [ 2 ] "Gandhi was probably the first
person In history to lift the love et hic of Jesus above mere interaction
between individuals to a powerful and effective social force on a larger scale.
(...) It was in this Gandhian emphasis on love and nonviolence that I discovered
the method for social reform that I had been seeking for so many months. (...) I came to feel that this was the only morally and practically sound method open to
oppressed people in their struggle for freedom." Tłum. Autor [ 3 ] "The experience In Montgomery
did more to clarify my thinking In regard to the question of nonviolence than
All of the books I had read. Nonviolence became more than a method to which I gave intellectual assent; it became a commitment to a way of life." Tłum.
Autor « (Published: 02-09-2009 )
Julian Jeliński Absolwent filozofii i komunikacji społecznej na Uniwersytecie Wrocławskim. Współpracuje m.in. z Instytutem Studiów Nad Islamem we Wrocławiu. Interesuje się zagadnieniami filozofii społeczno-politycznej, tożsamości Afroamerykanów, wielokulturowości w amerykańskiej filozofii politycznej, filozofii Cornela Westa oraz kwestią społecznego wymiaru religii na świecie. Tłumacz artykułów Sama Harrisa. Number of texts in service: 18 Show other texts of this author Number of translations: 32 Show translations of this author Newest author's article: O przygodach Jezusa i Mo | All rights reserved. Copyrights belongs to author and/or Racjonalista.pl portal. No part of the content may be copied, reproducted nor use in any form without copyright holder's consent. Any breach of these rights is subject to Polish and international law.page 6761 |
|